Έζησε εκεί όλη της τη ζωή, σε εποχές δύσκολες και στερημένες και τα κατάφερε όπως μόνο εκείνοι οι άνθρωποι ήξεραν να αντιμετωπίζουν και να κοιτούν κατάματα τη ζωή.
Κυριακή 27 Φεβρουαρίου 2022
Η κυρά - Πελαγία της Καβουρόπετρας.
Κυριακή της αποκριάς.
Καθημερινά μπαίνουμε στη δοκιμασία της αγάπης προς τον συνάνθρωπο, έμπρακτα βιωματικά και όχι εγκεφαλικά. Η αγάπη ως η τελειοτέρα των αρετών είναι και η μεγάλη πρόκληση μας. Ακόμα και στην εποχή του κορονοϊού.
Καθορίζει την υπεύθυνη στάση μας και συμπεριφορά έναντι των άλλων.
Επανερχόμενοι στο θέμα της Μελούσης Κρίσεως που μονοπωλεί το ενδιαφέρον αυτής της Κυριακής, η Εκκλησία υπενθυμίζει την είδηση της Δευτέρας Παρουσίας του Χριστού στον κόσμο με σκοπό να κρίνει τους ανθρώπους με μοναδικό κριτήριο την αγάπη. Την αγάπη που οι άνθρωποι έμπρακτα εκδήλωσαν απέναντι στο συνάνθρωπό τους. Ο δρόμος λοιπόν προς το Θεό περνά πρώτα από το κατώφλι του συνανθρώπου μας και ιδιαίτερα αυτού που "Πεινά, διψά, είναι ξένος, είναι γυμνός, είναι στη φυλακή, είναι άρρωστος"
Σάββατο 26 Φεβρουαρίου 2022
Στον Άγιο Σπυρίδωνα ένα δειλινό.....
Ένα δειλινό χιλιοτραγουδισμένο με καράβια να φεύγουν για ταξίδια μακρινά ή κοντινά μεταφέροντας ψυχές που αλαργεύουν ή ξενιτεύονται.
Τα δειλινά στο λιμάνι του Πειραιά έχουν τη γεύση που αφήνει ο νοτιάς στα πρόσωπα που προσδοκούν. Έχουν τις ανάσες του αποχαιρετισμού. Το δάκρυ του μισεμού, την πίκρα του χωρισμού. Ο ήχος της άγκυρας βαρύς καθώς αναδύεται από το βυθό, οι τελευταίες ανακοινώσεις, η μυρωδιά του καπνού που έρχεται από τα σωθικά του πλοίου.
Τα πρώτα φώτα στις λάμπες της αποβάθρας θα φωτίσουν σε λίγο τα γυαλιστερά νερά και τα βήματα όσων επιστρέφουν.
Η ώρα του δειλινού σημαίνει το τέλος της μέρας και την προσμονή της επόμενης. Η πιο γλυκιά ώρα της μέρας.
(ο τίτλος από τον στίχο του συνθέτη Δήμου Μούτση που τραγούδησε μοναδικά η αξέχαστη Βίκυ Μοσχολιού).
Παρασκευή 25 Φεβρουαρίου 2022
Το πρώτο Ψυχοσάββατο
"Όταν σε θυμάται ο Θεός….."
π.Λίβυος
Ψυχοσάββατο και η εκκλησία προσεύχεται για τις ψυχές των ανθρώπων που έχουν φύγει από την παρούσα φάση ζωής. Έχουν φύγει στην απέναντι όχθη. Δεν έχουν πάει σε μια άλλη ζωή. Η ζωή είναι μια. Μια φορά, άπαξ ερχόμαστε «εκ του μη είναι εις το είναι». Αυτή όμως η ζωή θέλησε ο Θεός να μην γνωρίζει τέλος. Η αιωνιότητα και αθανασία στον άνθρωπο είναι δώρο Θεού και όχι φυσική ιδιότητα. Ο άνθρωπος ως κτίσμα είναι φθαρτός και θνητός. Ο Θεός όμως θέλησε να γίνει αιώνιος. Κι αυτό το σχέδιο Του, ολοκληρώθηκε με την Ανάσταση του Χριστού. Πλέον μένει η τελευταία πράξη, κατά την οποία θα αναστηθούν τα σώματα μας, θα ενωθούν με τις ψυχές μας και θα ζήσουμε αιώνια στην δόξα της Βασιλείας του Θεού.
Γι’ αυτό προσεύχεται η εκκλησία την ημέρα των «ψυχών», τα Ψυχοσάββατα, για να γίνει αιωνία η μνήμη μας. Δεκάδες φορές θα ακούσουμε στην νεκρώσιμη παννυχίδα και στο τρισάγιο την φράση «αιωνία η μνήμη αυτών». Τι σημαίνει άραγε; Μήπως απλά να μας θυμούνται οι άνθρωποι; Φτάνει μια βιολογική μνήμη για να είμαστε αιώνιοι; Μήπως να μας κουβαλάνε στην καρδιά τους; Αρκεί μιας συναισθηματική θύμηση ώστε να μην πεθάνουμε ποτέ; Ή μήπως να υπάρχουμε μέσα από τα έργα μας, όπως πίστευαν οι αρχαίοι Έλληνες ; Όλες αυτές οι μορφές μνήμης έχουμε μέσα τους τον θάνατο. Το να με θυμούνται οι άνθρωποι δεν με κάνει αθάνατο, αλλά με βυθίζει στην θνητότητα. Κάθε ανθρώπινη μνήμη και συναίσθημα, κάθε ανθρώπινη ιστορία, καταλήγει στο θάνατο.
Οπότε το ερώτημα παραμένει, γιατί η εκκλησία επικαλείται την αιωνιότητα ως μνήμη; Γιατί επαναλαμβάνει μονότονα «αιωνία η μνήμη αυτών»; Διότι όταν η εκκλησία όταν αναφέρεται στην μνήμη δεν μιλάει για εικόνες του παρελθόντος αλλά για την αλήθεια του μέλλοντος. Μνήμη στην θεολογία της εκκλησίας δεν είναι η ανάσταση του χθες αλλά η πραγματικότητα του αύριο. Γι’ αυτό κι ακούμε διαρκώς ως αέναη προσευχή στο κατ’ εξοχήν Μυστήριο της Εκκλησίας, την Θεία Ευχαριστία, «Πάντων ημών μνησθήει Κύριος ο Θεός εν τη Βασιλεία Αυτού πάντοτε, νυν κι αεί και εις τους αιώνας. Αμήν». Ζητάμε να μας θυμηθεί όλους ο Θεός. Διότι μονάχα ότι θυμάται ο Θεός έχει ζωή αιώνιο. Η μνήμη του Θεού είναι αιωνιότητα. Ο Θεός μας κάλεσε στην ζωή. Μας έφερε από το μηδέν στην ύπαρξη. Υπάρχουμε μέσα Του, είμαστε στην μνήμη Του, με το όνομα και το πρόσωπο μας. Η μνήμη του Θεού δεν είναι όπως η ανθρώπινη, ηθική(κριτήρια καλού και κακού), συναισθηματική(αγάπη ή μίσος), κοινωνική(επιφανής ή άσημος), αλλά οντολογική.
Όταν λέμε ότι ο Θεός μας θυμάται και υπάρχουμε στην μνήμη του σημαίνει ότι ζούμε αιώνια. Αναφέρει ο Μητροπολίτης Περγάμου Ιωάννης, «όταν προσευχόμαστε στην Εκκλησία να είναι «αιωνία η μνήμη» κάποιου, δεν εννοούμε να επιβιώσει το πρόσωπο αυτό στην δική μας ανθρώπινη μνήμη, γιατί αυτό θα είχε μικρή σημασία, αφού η ανθρώπινη μνήμη, ως κτιστή, παρέρχεται. Εννοούμε την επιβίωση του προσώπου αυτού στην μνήμη του Θεού. Μόνο ότι και όποιος υπάρχει στην σκέψη του Θεού, υπάρχει όντως…».
Γι’ αυτό ας μην σταματάμε να προσευχόμαστε για τους ανθρώπους που έφυγαν από την παρούσα φάση ζωής και να ζητάμε να μείνουν στην μνήμη του Θεού. Η προσευχή για τους κεκοιμημένους δεν βοηθάει μονάχα εκείνους, αλλά κι εμάς που προσευχόμαστε. Μαλακώνει την καρδιά μας, την γεμίζει συμπόνοια και έλεος, την ανοίγει στην χάρι του Αγίου Πνεύματος. Έλεγε ο Άγιος Σιλουανός ο Αθωνίτης, «όταν σταμάτησα να κλαίω για τους νεκρούς, έχασα αυτόματα τα δάκρυα μου για τον εαυτό μου» και συνεχίζει «θα ήθελα, αν μπορούσα, να βγάλω από το Άδη όλους όσοι βρίσκονται εκεί και τότε μόνο θα εύρισκε η ψυχή μου ανάπαυση και αγαλλίαση». Ιδιαιτέρως η προσευχή για τους κεκοιμημένους ανθρώπους μας, πρέπει να γίνεται μέσα στην Θεία Ευχαριστία, εκεί που κάθε μνημονευμένη μερίδα, εικονίζοντας την κάθε ξεχωριστή ανθρώπινη υπόσταση, ενώνεται με τον Αίμα, την θυσία και την Ανάσταση του Χριστού μας, «Κύριε, θυμήσου μας στην Βασιλεία Σου».
"Φυτεύουμε κρόκους για τα παιδιά του Ολοκαυτώματος" εκπαιδευτικό πρόγραμμα στο 2ο Γυμνάσιο Αίγινας.
"Φυτεύουμε κίτρινους κρόκους για να θυμόμαστε τα ενάμιση εκατομμύριο Εβραιόπουλα και τα χιλιάδες άλλα παιδιά που πέθαναν στο Ολοκαύτωμα"
Τα τύμπανα του Πολέμου και η εν Χριστώ Ειρήνη.
Του αρχιμανδρίτη Νεκτάριου Δαρδανού πρωτοσυγκέλλου της Ιεράς Μητροπόλεως Ύδρας Σπετσών και Αιγίνης
https://www.orthodoxianewsagency.gr/gnomes/ta-tympana-tou-polemou-kai-i-en-xristo-eirini/
Ο Κύριος αφήνοντας στους Μαθητές Του τις
τελευταίες Του υποθήκες, προτού οδηγηθεί στην σταυρική Του θυσία, είπε: «Φεύγω
και σας αφήνω την ειρήνη. Τη δική μου ειρήνη σας δίνω. Δεν σας δίνω την ειρήνη
που δίνει ο κόσμος» (Ιω.14,27). Βλέπουμε εδώ ότι ο Κύριος ομιλεί για τη δική
Του ειρήνη. Και αυτή την ειρήνη την αντιδιαστέλλει από την ειρήνη του κόσμου.
Όπως επεξηγούν οι θεοφόροι Πατέρες, η ειρήνη του Χριστού είναι εσωτερική
κατάσταση της ψυχής και δεν επηρεάζεται από εξωτερικές καταστάσεις. Είναι
ειρήνη που απορρέει από την ένωση με τον Θεόν Πατέρα, που είναι«ὁ Θεὸς τῆς
εἰρήνης» (Φιλιπ. 4,9). Ο Ιησούς την ώρα εκείνη που έλεγε αυτά τα λόγια στους
Μαθητές Του, ήξερε ότι σε λίγο θα τον συνελάμβαναν, θα τον κατεδίκαζαν σε
σταυρικό θάνατο και θα υφίστατο όλα εκείνα τα φρικτά Πάθη, που γνωρίζουμε. Όμως
τίποτε από όλα αυτά δεν διετάραζε την ειρήνη Του. Και αυτή την ειρήνη τη
μετέδιδε και στους Μαθητές Του.
Και μάλιστα στη συνέχεια τους έδινε
θάρρος: “Μην ανησυχείτε και μη δειλιάζετε” (Ιω.14,27). Η ειρήνη που έδινε ο
Κύριος στους Μαθητές Του θα έπρεπε να μένει αδιατάρακτη στις ψυχές τους, όταν
κι εκείνοι θα αντιμετώπιζαν διωγμούς και μαρτύρια. Όπως και συνέβη, καθώς
διαβάζουμε στους βίους των Αγίων Αποστόλων. Η ίδια ειρήνη του Χριστού
αντικατοπτριζόταν αργότερα και στα πρόσωπα των χριστιανών, που οδηγούνταν στο
μαρτύριο· και από αυτό πολλοί ειδωλολάτρες, ακόμη και δήμιοι των Μαρτύρων,
πίστευαν στον Χριστό.
Δυστυχώς σήμερα βιώνουμε την διασάλευση
της Ειρήνης. Μία ακόμη μαύρη μέρα στην Ιστορία της Ευρώπης ξημέρωσε.
Αυτό που διακήρυσσε ξανά και ξανά ο Τζο
Μπάιντεν, αμφισβητούσαν οι Ευρωπαίοι και δεν ήθελε να πιστέψει το Κίεβο, είναι
εδώ και λίγες ώρες η δραματική πραγματικότητα. Η Ρωσία διεξάγει ανοιχτό πόλεμο
κατά της Ουκρανίας, της δεύτερης σε έκταση χώρας της ηπείρου μας, που βιώνει τη
χειρότερη στρατιωτική σύγκρουση μετά τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο.
Το έργο αρχίζει με σκηνές ενός φρικτού
παγκόσμιου πολέμου και ο Κύριος πάνω στο σταυρό αναρωτιέται: «Γιατί πεθαίνω
σταυρωμένος, όταν η ανθρωπότητα σπαράζεται ακόμα από πολέμους, βία και μίσος;»
Όταν διαβάζω στο Ευαγγέλιο το κατεξοχήν
κήρυγμα του Ιησού ενάντια στη βία στην «Επί του Όρους Ομιλία», την εντολή του
να αγαπάμε ακόμα και τους εχθρούς μας, αισθάνομαι σαν να δέχομαι μια γροθιά στο
στομάχι. Μετά από 20 αιώνες χριστιανισμού, η ανθρωπότητα ζει ακόμα τη φρίκη του
πολέμου, της βίας και του ρατσισμού.
Δυστυχώς, ούτε οι θρησκείες είναι
απαλλαγμένες από αυτό το απόλυτο κακό, ή μάλλον, όπως έλεγε ο Blaise Pascal:
«Οι άνθρωποι ποτέ δεν κάνουν το κακό της βίας τόσο ολοκληρωτικά και με τόσο
ενθουσιασμό όπως όταν το κάνουν από θρησκευτική πεποίθηση».
Τον περασμένο αιώνα, σε διάστημα
εικοσιπέντε ετών πραγματοποιήθηκαν δύο παγκόσμιοι πόλεμοι, με πρωταγωνιστές
κράτη που παραδοσιακά θεωρούνταν χριστιανικά. Ως αποτέλεσμα είχαν να
προκαλέσουν εκατομμύρια νεκρούς, απερίγραπτες καταστροφές και αφάνταστους
πόνους. Ζήσαμε διάφορες φρικτές γενοκτονίες, μορφές ρατσισμού δικαιολογημένους
ακόμα και από συγκεκριμένες θρησκευτικές πεποιθήσεις.
Μπροστά σ’ αυτό το φαινόμενο του πολέμου
και της βίας, που συνοδεύει από πάντα την ανθρωπότητα, ποιά είναι η στάση των
χριστιανών, έχοντας κυρίως υπόψη τη διδασκαλία του Χριστού, που για πολλούς
είναι αρκετά ενοχλητική;
Ο θάνατος του Ιησού πάνω στον σταυρό και η
συγχώρηση που απηύθυνε στους δήμιούς του, αποτελούν προνομιούχες στιγμές
αγάπης. Μίας αγάπης χωρίς τέλος. Αντίθετα από τους ζηλωτές, ο Ιησούς απαιτεί
από τους μαθητές του να απαρνηθούν τη βία και να αγαπήσουν τους εχθρούς τους.
Αυτή είναι η επανάσταση που έφερε ο
Χριστός, η επανάσταση της αγάπης, της θυσίας, της καταλλαγής και της έμπονης
μαρτυρίας.
Είμαστε μαθητές Του πραγματικοί ή
κοροιδεύουμε τους εαυτούς μας και αγωνιζόμαστε να καταδείξουμε οτι εμείς
είμαστε πιο ισχυροί από τους άλλους και άρα μπορούμε να κάνουμε ότι θέλουμε;
Η βία οδηγεί στην βία! Αρκετά εγκλήματα
έχουμε βιώσει… μήπως ήρθε η ώρα να επαναστατήσει η Ειρήνη; Μήπως ήρθε η ώρα να
αντιμετωπίσουμε σοβαρά την μεταδοτική ασθένεια της εποχής μας που είναι ο
πόλεμος μέσα από τις σωτήριες ευαγγελικές επιταγές; Μήπως;
Του αρχιμανδρίτη
Νεκτάριου Δαρδανού πρωτοσυγκέλλου της Ιεράς Μητροπόλεως Ύδρας Σπετσών και
Αιγίνης
Πέμπτη 24 Φεβρουαρίου 2022
Η Τσικνοπέμπτη και ο μύθος της.
Χωρίς να έχει καμία σχέση η Τσικνοπέμπτη του σήμερα με την εποχής εκείνη που καθιερώθηκε. Οι παλαιοί που δεν έτρωγαν καθημερινά κρέας και νήστευαν στη Σαρακοστή που ακολουθούσε είχαν την ευκαιρία να "ξεδώσουν" αυτή τη μέρα τρώγοντας κρέας πίνοντας, τραγουδώντας και χορεύοντας.
Μια άλλη εκδοχή θέλει ότι αυτή την εποχή έφτιαχναν τα καπνιστά κρέατα που μόλις είχαν σφάξει. Το κρέας για να το διατηρήσουν μέχρι το Πάσχα.
Ασφαλώς και δεν θα γνωρίζετε πως παλιά, πολύ παλιά οι νοικοκυρές αυτήν την ημέρα στην Αίγινα, εκτός από το λιγοστό κρέας αν υπήρχε.... σκάρωναν και μια πίτα από τσουκνίδες !!! οι οποίες ότι είχαν φυτρώσει και ήταν πολύ τρυφερές.
Τετάρτη 23 Φεβρουαρίου 2022
Συγκεντρώνουμε βιβλία το Σάββατο 26 Φεβρουαρίου. "Όλοι μαζί μπορούμε"
Αξίζει στο σημείο αυτό να υπογραμμίσουμε, ότι τουλάχιστον στο χώρο της Δευτεροβάθμιας Εκπαίδευσης - που είμαστε σε θέση να γνωρίζουμε - λειτουργούν βιβλιοθήκες.
Από δεκαετίες λειτουργεί στο Γενικό Λύκειο η Ηλεκτρονική Βιβλιοθήκη η οποία είναι εξαιρετικά ενημερωμένη. Στο 2ο Γυμνάσιο Αίγινας σε ειδική αίθουσα στον α΄όροφο λειτουργεί δανειστική βιβλιοθήκη με πάνω από 1.000 τίτλους και τέλος στο Γυμνάσιο Μεσαγρού έχει δημιουργηθεί δανειστική βιβλιοθήκη η οποία ενισχύθηκε σημαντικά με τη δωρεά του αείμνηστου Κωνσταντίνου Σταμάτη.
Την εξαιρετική αυτή δράση αγκάλιασε και υλοποιεί η νέα αντιδήμαρχος κ. Μαίρη Κουκούλη και αποτελεί μια πολύ ποιοτική και ουσιαστική κίνηση με σκοπό την αναβάθμιση των υπαρχόντων βιβλιοθηκών.
Αξίζει να προσθέσουμε για όσους σκοπεύουν να προσφέρουν βιβλία πως αυτά θα πρέπει να είναι σε καλή κατάσταση.
Οι ενδιαφερόμενοι θα πρέπει να προσέλθουν στο Δημαρχείο το Σάββατο και ώρες 10.00 - 14.00
Διάθεση self test για μαθητές και εκπαιδευτικούς.
Τα πέτρινα στολίδια της Αίγινας.
Τρίτη 22 Φεβρουαρίου 2022
Διάκριση για το "pesto φιστίκι" του Αιάκειον.
Δευτέρα 21 Φεβρουαρίου 2022
Σε ακινησία το "Ποσειδών Ελλάς"
Τις προσεγγίσεις προς Αγκίστρι εκτελεί ο "Απόλλωνας".
Ο "Ποσειδώνας" ένα ακούραστο και καλοτάξιδο σκαρί έδεσε για συντήρηση και ευχόμαστε στο πλήρωμα του καλή ξεκούραση.
Η "Μαθητική Κυψέλη" επανέκαμψε. Η σχολική ηλεκτρονική εφημερίδα του 2ου Γυμνασίου Αίγινας.
Κυριακή 20 Φεβρουαρίου 2022
Ο "Φοίβος" επανήλθε στα δρομολόγια του.
Η Κυριακή του Ασώτου και η επιθυμία της επιστροφής.
Ο λόγος λοιπόν σήμερα για τον Άσωτο Υιό, μια κορυφαία μορφή των Ευαγγελικών κειμένων. Λένε οι μεγάλοι Θεολόγοι πως αν χανόταν το κείμενο της Αγίας Γραφής και βρίσκαμε μόνο τη σελίδα με την ιστορία του Ασώτου Υιού, αυτό θα ήταν αρκετό για να γνωρίσουμε το Θεό. Η παραβολή του Ασώτου αποτελεί σύνοψη, συμπύκνωση, όλου του Ευαγγελίου. Είναι η καρδιά της διδασκαλίας του Χριστού, διότι μέσα από αυτήν γνωρίζουμε ποιός είναι ο Θεός και ποιά η στάση του απέναντι μας, αλλά κυρίως πως εμείς μπορούμε να τον ψάξουμε, να τον αναζητήσουμε και εν τέλει να τον συναντήσουμε.
Σάββατο 19 Φεβρουαρίου 2022
"ΝΙΚΗ" ένα πλοίο με πολλά ονόματα και ακόμα περισσότερους πλοιοκτήτες.
Παρασκευή 18 Φεβρουαρίου 2022
Η Αγία Φιλοθέη στα Πλακάκια της Αίγινας.
Παραθέτουμε το βίο και το οσιακό τέλος της Αγίας έτσι όπως καταγράφεται στον Ορθόδοξη Συναξαριστή.
Ο Κύριος που ικανοποιεί το θέλημα εκείνων που Τον σέβονται και Τον αγαπούν, άκουσε την δέησή της. Και πράγματι, μια ημέρα η Συρίγα μπήκε κατά την συνήθειά της στο ναό της Θεοτόκου για να προσευχηθεί και από τον κόπο της έντονης και επίμονης προσευχής την πήρε για λίγο ο ύπνος. Τότε ακριβώς είδε ένα θαυμαστό όραμα. Ένα φως ισχυρό και λαμπρό βγήκε από την εικόνα της Θεομήτορος και εισήλθε στην κοιλιά της. Έτσι ξύπνησε αμέσως και έκρινε ότι το όραμα αυτό σήμαινε στην ικανοποίηση του αιτήματός της. Έτσι κι έγινε. Ύστερα από λίγο καιρό η Συρίγα έμεινε έγκυος και έφερε στον κόσμο τη μονάκριβη θυγατέρα της.
Μαζί με την Χριστιανική ανατροφή, έδωσαν στην μοναχοκόρη τους και κάθε δυνατή, για την εποχή εκείνη, μόρφωση. Έτσι η Ρηγούλα (ή Ρεβούλα, δηλαδή Παρασκευούλα), αυτό ήταν το όνομά της προτού γίνει μοναχή, όσο αύξανε κατά την σωματική ηλικία, τόσο προέκοπτε και κατά την ψυχή, όπως λέει το συναξάρι της.
Σε ηλικία 14 χρονών, οι γονείς της την πάντρεψαν, παρά την θέλησή της, με έναν από τους άρχοντες της Αθήνας. Αργότερα, αφού πέθαναν οι γονείς και ο σύζυγός της, ήρθε η ώρα να πραγματοποιήσει ένα μεγάλο πόθο της. Αφιερώνεται εξ ολοκλήρου στον Χριστό, γίνεται μοναχή και παίρνει το όνομα Φιλοθέη.
Κατ' αρχήν, ύστερα από εντολή του Αγίου Ανδρέα του Πρωτόκλητου, τον οποίο είδε σε όραμα, οικοδόμησε ένα γυναικείο μοναστήρι με αρκετά κελιά, στο οποίο και έδωσε το όνομα του Αγίου για να τον τιμήσει. Στο μοναστήρι πρόσθεσε και άλλα αναγκαία οικοδομήματα και εκτάσεις και το προικοδότησε με μετόχια και υποστατικά, που υπερεπαρκούσαν για τη διατροφή και συντήρηση των μοναζουσών.
Το παράδειγμά της, λοιπόν, να αφιερωθεί στον Χριστό, το ακολουθούν και άλλες νέες. Σε λίγο διάστημα, η μονή έφθασε να έχει διακόσιες αδελφές. Η μονή της Οσίας Φιλοθέης γίνεται πραγματικό λιμάνι. Εκεί βρίσκουν προστασία όλοι οι ταλαιπωρημένοι από την σκλαβιά. Εκεί οι άρρωστοι βρίσκουν θεραπεία, οι πεινασμένοι τροφή, οι γέροντες στήριγμα και τα ορφανά στοργή.
Η Οσία, παρά τις αντιδράσεις των Τούρκων, οικοδομεί διάφορα φιλανθρωπικά ιδρύματα, νοσηλευτήρια, ορφανοτροφεία, «σχολεῖα διὰ τοὺς παίδας τῶν Ἀθηναίων, διὰ ν’ ἀνοίξη τοὺς ὀφθαλμοὺς αὐτῶν πρὸς τὴν παράδοσιν καὶ τὴν δόξαν τῶν προγόνων των». Πρωτοστατεί σε όλα αυτά τα έργα η ηγουμένη Φιλοθέη. Διδάσκει με τα λόγια και με τη ζωή της. Στηρίζει τους πονεμένους σκλάβους με την προσευχή της. Ιδιαίτερες είναι οι φροντίδες της για να σώσει από τον εξισλαμισμό ή την αρπαγή των Τούρκων τις νέες Ελληνίδες. Το έργο της, κατά βάση εθνικό και θρησκευτικό, ξεπέρασε τα όρια της Αθήνας και έγινε γνωστό σε όλη την Ελλάδα. Αδιαφιλονίκητη ιστορική επιβεβαίωση για το έργο αυτό παρέχει η αλληλογραφία της Φιλοθέης με τη Γερουσία της Βενετίας (1583 μ.Χ.), από την οποία ζητούσε οικονομική βοήθεια.
Η όλη όμως δράση της Αγίας Φιλοθέης εξαγρίωσε κάποτε τους Τούρκους. Κάποια στιγμή την συλλαμβάνουν και εκείνη με πνευματική ανδρεία ομολογεί: «Εγώ διψώ να υπομείνω διάφορα είδη βασανιστηρίων για το όνομα του Χριστού, τον οποίο λατρεύω και προσκυνώ με όλη μου την ψυχή και την καρδιά, ως Θεό αληθινό και άνθρωπο τέλειο και θα σας χρωστάω μεγάλη ευγνωμοσύνη αν μπορείτε μια ώρα πρωτύτερα να με στείλετε προς Αυτόν με το στεφάνι του μαρτυρίου». Ύστερα από την ηρωική αυτή απάντηση προς τους κατακτητές, όλοι πίστευαν ότι η πανευτυχής και φερώνυμη Φιλοθέη εντός ολίγου θα ετελειούτο διά του μαρτυρικού θανάτου. Όμως, κατά θεία βούληση, την τελευταία σχεδόν στιγμή πρόφθασαν κάποιοι Χριστιανοί και καταπράυναν τον ηγεμόνα με διάφορους τρόπους. Έτσι πέτυχαν να ελευθερώσουν την Αγία.
Αφεθείσα πλέον ελεύθερη, η Αγία Φιλοθέη, επέστρεψε αναίμακτη στο μοναστήρι της, όπως επί Μεγάλου Κωνσταντίνου ο μυροβλύτης Νικόλαος και πολλούς αιώνες αργότερα ο Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς. Φρόντιζε δε, όχι μόνο για τη σωτηρία της δικής της ψυχής αλλά και των άλλων, αφού τους μεν ενάρετους τους στερέωνε στην αρετή, τους δε αμαρτωλούς τους βελτίωνε ηθικά και τους οδηγούσε στη μετάνοια. Και αποκλειστικά για το σκοπό αυτό πέρασε στη νήσο Τζια (Κέα), όπου προ πολλού είχε οικοδομήσει μετόχι, για να αποστέλλει εκεί τις μοναχές εκείνες που φοβούνταν για διαφόρους λόγους να διαμένουν στην Αθήνα. Στην Τζια έμεινε αρκετό χρόνο και κατήχησε θεαρέστως τις ασκούμενες αδελφές στην ακριβή τήρηση των κανόνων της μοναστικής ζωής. Μόλις τελείωσε το έργο της εκεί, επέστρεψε και πάλι στην Αθήνα.
Μάταια οι Τούρκοι προσπαθούν να ανακόψουν την δράση της. Ώσπου μια νύχτα, στις 2 Οκτωβρίου του έτους 1588 μ.Χ., πήγαν στο μονύδριο που είχαν οικοδομήσει στα Πατήσια (έτυχε τότε να εορτάζεται η μνήμη του αγίου ιερομάρτυρος Διονυσίου του Αρεοπαγίτου και η Αγία μαζί με τις άλλες αδελφές βρίσκονταν στον ιερό ναό επιτελώντας ολονύκτια αγρυπνία) και πέντε από αυτούς ανέβηκαν στον εξωτερικό τοίχο και πήδησαν μέσα στην αυλή. Στην συνέχεια εισέβαλαν στο ναό, όπου άρπαξαν την Αγία και την μαστίγωσαν με μανία και βαναυσότητα και την εγκαταλείπουν ημιθανή έξω από τη μονή της.
Είκοσι ημέρες μετά από την κοίμηση της Αγίας, ο τάφος της ευωδίαζε. Ακόμη, όταν μετά από ένα έτος έγινε η ανακομιδή, το τίμιο λείψανό της βρέθηκε σώο και ακέραιο. Επιπλέον ήταν γεμάτο με ευωδιαστό μύρο, τρανή και λαμπρή απόδειξη της θεάρεστης και ενάρετης πολιτείας της, προς δόξα και αίνο του Θεού και καύχημα της πίστεώς μας. Το ιερό λείψανό της βρίσκεται σήμερα στον Μητροπολιτικό Ναό των Αθηνών. Στο μνήμα της απάνω βρεθήκανε γραμμένα τούτα τα λόγια: «Φιλοθέης υπό σήμα τόδ' αγνής κεύθει σώμα, ψυχήν δ' εν μακάρων θήκετο Yψιμέδων».
H Φιλοθέη ανακηρύχθηκε αγία επί Oικουμενικού Πατριάρχου Mατθαίου B΄ (1595 - 1600 μ.Χ.).
Το αρχοντικό στο οποίο μεγάλωσε η Αγία Φιλοθέη.